العقل العصامي: فلسفة البناء الذاتي والتحرر من "وهم الأمان

 

"

​العقل العصامي. سمعنا عن إنسان عصامي... إنسان بنى نفسه بنفسه... كان تحت الصفر وصار في أماكن مرموقة. وسمعنا عن فن التحدث والمحاورة وعن الذكاء الاجتماعي. أتساءل: إذا كان لا توجد مدارس وجامعات لتعليم هذه الفنون إذا صح التعبير، فوجدت أن الأساس ليس المال ولا البيئة ولا حتى الجامعات، إنما هو النماء العقلي للإنسان. وما سبق ذكره ما هو إلا مجرد عوامل قد تُسهم في تطور هذا النماء. لكن هل كل من دخل الجامعة... أو تلقى أي علم في أي اختصاص حصد نفس النتيجة؟ لا والله. ترى أحدهم عاش من الأيام دهراً ومازالت خبرته بالحياة صفراً.

​فلا يفلح إلا من كان عصامي الفكرة؛ أي يبحث بدون كلل أو ملل عن أي تطور يسوقه إلى النجاح. فلا أرى عقله إلا بناءً يسارع في وضع لبناته لبنة لبنة، أو جسراً يعبر هو ومن يكون لهم قدوة إلى ضفة النماء.

​يُحكى أن حكيماً وغلاماً كانا قد تاها في قرية، وأوصلتهما خُطاهما لبيت متواضع به عائلة فقيرة رثة الثياب ضعيفة الحال. أقاموا عندهم بعض الوقت حتى يستدلا الطريق. فسأل الحكيم عائل البيت: "كيف تطيب لكم هذه الحياة؟" فأجاب: "نعيش على رزق بقرة صغيرة، فما تُدِره من حليب نقتات من بيعه". وما إن خرج الحكيم والغلام من عندهم حتى طلب الحكيم من الغلام التخلص من البقرة. ففعل الغلام ومضيا في طريقهما. ومرت الأيام والسنون، وصدف أن مر الغلام أمام نفس المنزل فرآه منزلاً جميلاً بحديقته الغناء، فظن أن أصحابه قد رحلوا. وعندما زارهم تفاجأ بنفس الأشخاص، فسألهم عن حالهم وكيف تحسن؟ فأجاب عائل البيت: "كنا نقتات على رزق بقرة، ولكن البقرة اختفت، فما كان لنا إلا أن نمضي ونعمل ونبحث حتى وجدنا مصادر رزق أغنَتنا عما كنا فيه".

​التحليل الفلسفي: بقرة اليقين

​إن قصة البقرة الصغيرة ليست قصة عن الفقر أو الغنى، بل هي تجسيد فلسفي لـ "وهم الأمان" أو "بَقرة اليقين". الفقر الحقيقي لم يكن في الموارد، بل في العقل غير العصامي الذي استسلم لـ "حل وحيد ومريح". هذه البقرة تمثل الحلول المؤقتة والفكرة القديمة التي تمنعنا من البحث عن الأفضل بحجة أنها "كافية".

​العقل الذي يرتكن إليها يصبح أسيراً لمصدر رزق يمنعه من اكتشاف قدراته الحقيقية. هنا يكمن الخطر: فالإنسان يصبح متمسكاً بالمنطقة الرمادية، الوظيفة المريحة أو العلاقة المستقرة، التي تمنعه من التطور. لم يبدأ النماء عندما وجدوا مصادر رزق جديدة، بل بدأ عندما اتخذوا قراراً وجودياً بالبحث بعد أن سُلبت منهم "البقرة". هذا هو جوهر عصامية القرار.

​إن العقل العصامي هو الذي يدرك أن الأمان الحقيقي يكمن في مرونته وقدرته على إعادة بناء ذاته، لا في استدامة المورد الخارجي. إن الفرق بين من عاش دهراً وخبرته صفر، ومن بنى نفسه، هو الفرق بين من يحافظ على بقرة قديمة يخشى ضياعها، ومن يقتل بقرة اليقين داخله ليبدأ رحلة البحث عن المجهول.

​العقل العصامي هو الذي يرفض أن يكون رهينة لحل واحد. هو العقل الذي يستوعب أن أفضل مصادر الرزق وأعمقها لم تُكتشف بعد، وأنها تظهر فقط عندما تُغلَق الأبواب المألوفة. هو عقل لا يضجره أن يُعاد بناءه كل يوم؛ بل يراه واجباً مقدساً. أن تُقتل "بقرة اليقين" داخلك، هو أول وأشجع خطوة نحو تحقيق السيادة الكاملة على مصيرك الفكري والوجداني. هذا هو تعريف العقل العصامي في أبهى صوره. ✨

تعليقات

إرسال تعليق

المشاركات الشائعة من هذه المدونة

نسبيةُ الوجود: شروقٌ يَبني وشروقٌ يَهدم

  ​الفرح والحزن، هل هو شيء مطلق أم شيء نسبي؟ هل كل ما يُسعدني يُسعد الآخرين، أم ربما ما يُسعدني يحزنهم؟ ​هل من الممكن أن يكون شروق الشمس مصدر سعادة لأحدهم، وبنفس الوقت مصدر حزن لآخر؟ نعم. فمن تُشرق الشمس عليه وهو ينتظر مولوداً جديداً سيكون فرحاً لا محالة. بينما من تُشرق الشمس عليه وهو ينتظر وداع من يحب، فسيكون الحزن مصيرا لا مفر منه. حتى أنه سيكره زقزقة عصافير تلك الشجيرة الخضراء قرب منزله، لأنها ستُذكره أن الوداع كان تحت ظلالها المختفية بسبب نور الشمس الساطع الذي سطا على كل الملامح وأخفاها، ليكون الضوء الحارق للعيون هو سِمة هذا اليوم. أما الآخر السعيد، فيرى بهذا الضوء مولد نجمه في وسط النهار، وكأنه أكمل ملامح النور في عينيه. ​فما هذه الدنيا ونحن نعيش بنسبية مُطلقة، تجعل كل شيء يمكن أو لا يمكن، يجوز أو لا يجوز، مقبول أو غير مقبول؟ ​إنها الحياة حيث يُقيَّد كل شيء بالزمن والمشاعر الخاصة. إنها ميزان حساس جداً، حيث يزن كل فرد اللحظة بالخسارة أو المكسب الشخصي. هذه النسبية ليست ضعفاً، بل هي جوهر التفاعل البشري ، وتأكيد على تفرد التجربة الوجدانية لكل روح. ​هل هناك   ثوابت ...
قراءة المزيد

تأثير الكوبرا.. حين تُصبح الحلول جرحًا في ناصية القلب

  ​ كم هو مؤلم أن نمد أيدينا بالخير، فنجنى بدلاً من الثمر، شوكاً يؤذي النية الصادقة! إنها رحلة الروح التي تجهد في البحث عن حل يضيء عتمة مشكلة، فتنقلب المحاولة إلى خيبة، ويتحول الحافز إلى غدر خفيّ . ليس تأثير الكوبرا مجرد نظرية في الاقتصاد، بل هو شهادة على هشاشة النوايا أمام تعقيدات السلوك البشري، وجرح عميق يُصيب قلب كل مصلح ظن أنه قد أتى بيقين، فوجد نفسه غارقاً في متاهة العواقب العكسية، يُلام على إخلاصه ويُتهم بقلة حيلته.كما حصل بقصه الكوبرا ​تعود التسمية المثيرة لهذه الظاهرة إلى قصة وقعت وقائعها في الهند، تحت وطأة الحكم البريطاني، وإن ظلت التفاصيل التاريخية الدقيقة محاطة بشيء من الجدل، إلا أنها تبقى المثال الأبلغ والأكثر رمزية لتفسير هذا المفهوم. ​في تلك الفترة، كانت العاصمة دلهي تعاني من انتشار هائل لثعابين الكوبرا السامة ، مما شكل خطراً داهماً على حياة السكان. قررت الحكومة الاستعمارية، مدفوعة بضرورة حل المشكلة بشكل سريع وحاسم، تبني سياسة مباشرة ومغرية: عرضت الحكومة مكافأة مالية مجزية لكل مواطن يُحضر ثعبان كوبرا ميتاً، كدليل على التخلص منه. ​في البداية، سارت الخطة كما رُس...
قراءة المزيد

الوعي غير المُفعَّل: صراع الإدراك وفخ العادة

  ​ ​عندما تُدرك ماهية الأمور، وتَصِلُ إلى قناعاتٍ من تجاربَ عديدة، عندئذٍ تتبلور في ذهنك طرق وأساليب الأمور، بل وتستنبطها من بين السطور. لكن ما الجدوى إن كان ذلك الوعي لم يُفعِّل من جودة الحياة، بل يسير على نفس طريقه، بنفس عاداته، جيدها وسيئها؟ وهي واعيةٌ بأن ما تفعله ليس فيه هناءٌ وليس فيه جدوى. ​ هل هذا ما يُسمى "الوعي غير المُفعَّل"؟ ​نعم، هو كذلك. إنه ذلك الشعور القاسي الذي يرافق صاحب البصيرة، الذي يرى النور بوضوح تام، لكنه يختار البقاء في الظل. هو أن تكون خبيراً في علم الفلك، لكنك لا ترفع رأسك للسماء. ​هنا يكمن الصراع الجوهري بين الإدراك النظري و التطبيق العملي . تتراكم القناعات في الذهن كأطروحات فلسفية، لكنها تُخزّن في ملف "المعرفة الساكنة" بدلاً من أن تُصبح "طاقة حركة" . ​ هل العادة تغلب التطور؟ ​للأسف، في هذه الحالة، العادة تغلب التطور . العادة هي مسار عصبي مُجرَّب ومُعزَّز في الدماغ، يتطلب أقل قدر من الطاقة لتشغيله. أما التطور، فهو يتطلب الوعي المُفعَّل ، أي بذل طاقة إضافية لمقاومة المسار القديم وبناء مسار عصبي جديد. ​إن الوعي غير ...
قراءة المزيد